# «Salgan de ella»: El principio bíblico de la separación
**Texto principal:** Apocalipsis 18:4
## Tesis central
A lo largo de la historia bíblica, Dios ha exigido que su pueblo se distinga del mundo que lo rodea al negarse a participar en sus prácticas pecaminosas, sin exigir una separación física completa de quienes no pertenecen a su pueblo.
## Introducción
En Apocalipsis 18:4, el apóstol Juan recoge las palabras de una voz del cielo que pronuncia un mandato solemne:
>«Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas;» ([Apocalipsis 18:4](https://www.biblegateway.com/passage/?search=Apocalipsis+18%3A4&version=RVR1960), RVR60).¹
El mandato se dirige al pueblo de Dios, pero plantea una pregunta importante: ¿Qué significa salir de Babilonia? ¿Exige que los cristianos se retiren de la sociedad que los rodea? ¿Deben evitar las relaciones con los no creyentes, abandonar las instituciones que no reconocen a Cristo o separarse de las estructuras políticas y culturales de su tiempo? ¿O se refiere el mandato a algo más fundamental que la separación física? Estas preguntas son especialmente importantes porque los cristianos no pueden evitar vivir en sociedades humanas cuyos valores y prácticas suelen entrar en conflicto con sus convicciones. Participan en actividades económicas, se someten a las autoridades civiles, mantienen relaciones con los no creyentes y se vinculan con instituciones que no necesariamente comparten su lealtad a Cristo.
Al mismo tiempo, las Escrituras advierten constantemente al pueblo de Dios que no participe en prácticas pecaminosas. La tensión entre estas responsabilidades no es exclusiva de la era cristiana. A lo largo de la historia de Israel, el pueblo de Dios enfrentó el desafío de mantener su identidad como pueblo del pacto mientras vivía entre naciones cuyas prácticas religiosas y normas morales diferían de las reveladas por Yahvé. La evidencia bíblica sugiere que **la cuestión fundamental no es la distancia física del mundo circundante, sino la lealtad exclusiva a Dios**. Esta distinción proporciona la base para comprender el mandato de Apocalipsis 18:4.
## I. Apocalipsis 18:4 llama al pueblo de Dios a separarse de los pecados de Babilonia.
### 1. Babilonia representa a Roma y su orden imperial corrupto en el contexto histórico de Juan.
Apocalipsis 17–18 presenta a Babilonia como una ciudad rica y poderosa cuya influencia se extiende por todo el mundo. Juan describe a Babilonia como una mujer vinculada con los gobernantes políticos, la prosperidad económica, la corrupción religiosa y la persecución del pueblo de Dios. Varios detalles apuntan a Roma como el principal referente histórico. Babilonia ejerce autoridad sobre los reyes de la tierra (Apocalipsis 17:18), y la mujer está sentada sobre siete montes (Apocalipsis 17:9), una imagen que se asocia naturalmente con Roma, conocida por estar situada sobre siete colinas. Los comerciantes y los navegantes lamentan la destrucción de Babilonia debido al colapso de su actividad comercial (Apocalipsis 18:11–19), mientras que a Babilonia también se le atribuye responsabilidad por el sufrimiento y la muerte del pueblo de Dios (Apocalipsis 17:6; 18:24).
En conjunto, estos rasgos respaldan firmemente la interpretación de Babilonia como una representación simbólica de Roma y su orden imperial. Esta identificación también está ampliamente representada en los estudios académicos sobre Apocalipsis.² Roma no era simplemente una autoridad política. Su orden imperial abarcaba lealtades religiosas, relaciones económicas, jerarquías sociales y expectativas de conformidad pública. Por lo tanto, los cristianos que vivían bajo la autoridad romana enfrentaban cuestiones que iban más allá de si debían obedecer las leyes civiles. También tenían que determinar si ciertas formas de participación en la sociedad romana eran compatibles con su lealtad a Cristo.
Sin embargo, la identificación de Babilonia con Roma no agota el significado del símbolo. Juan presenta a Babilonia mediante imágenes tomadas de representaciones bíblicas anteriores de naciones que se opusieron a Dios. Esto sugiere que Roma se interpreta dentro de un patrón teológico más amplio. Otras interpretaciones identifican a Babilonia con Jerusalén o destacan un cumplimiento exclusivamente futuro. Aunque esas interpretaciones merecen consideración, la evidencia acumulada de Apocalipsis 17–18 favorece a Roma como el principal referente histórico.
### 2. El mandato identifica la participación en los pecados de Babilonia como el peligro central.
La estructura de Apocalipsis 18:4 es especialmente importante. El versículo contiene un mandato, «Salgan de ella, pueblo mío», seguido de dos expresiones de propósito: que el pueblo de Dios no participe en los pecados de Babilonia y que no reciba sus plagas. El primer propósito explica el peligro moral. El verbo traducido como *participar* comunica la idea de compartir algo. El pueblo de Dios no debe hacerse partícipe de los pecados que caracterizan a Babilonia. Por lo tanto, el mandato se refiere a algo más que el lugar donde se encuentra el pueblo de Dios. Se refiere a su relación con la conducta de Babilonia.
Una persona podría residir físicamente fuera de Roma y seguir abrazando su idolatría, su injusticia y sus valores corruptos. A la inversa, un cristiano podría vivir dentro del Imperio romano y negarse a participar en prácticas contrarias a su lealtad a Cristo. Esto no demuestra que nunca pudiera exigirse una retirada física. Ciertas circunstancias podrían hacerla necesaria para evitar la participación en el pecado. Pero el pasaje identifica como problema la participación en los pecados de Babilonia, y no la mera proximidad física a ella.
### 3. El mandato relaciona la participación en el pecado con el juicio divino.
El segundo propósito es igualmente significativo. El pueblo de Dios debe salir para no recibir las plagas de Babilonia. Los versículos siguientes explican que los pecados de Babilonia han llegado al cielo y que Dios ha recordado sus iniquidades (Apocalipsis 18:5). El juicio de Babilonia no es arbitrario. Es la respuesta divina a su maldad acumulada. Por lo tanto, el mandato contiene tanto una advertencia moral como una advertencia acerca del juicio. El pueblo de Dios no debe aliarse con un orden corrupto destinado a la condenación divina. Sin embargo, esta afirmación no debe interpretarse como una promesa de que los cristianos que eviten los pecados de Babilonia escaparán de toda consecuencia terrenal de su destrucción. Las Escrituras muestran repetidamente a personas justas que sufren en medio de los juicios que caen sobre sus sociedades.
El punto más fundamental es que el pueblo de Dios debe rechazar la complicidad con el mal que provoca el juicio divino.
### 4. El mandato plantea la cuestión de la lealtad.
¿Por qué podría verse tentado el pueblo de Dios a participar en los pecados de Babilonia? Apocalipsis 17–18 presenta a Babilonia como atractiva además de corrupta. Posee riqueza, influencia, lujo y poder político. Los reyes y los comerciantes se benefician de su relación con ella. Participar en un sistema así podría ofrecer ventajas materiales y aceptación social. Negarse a participar podría implicar pérdidas económicas, exclusión social o persecución. Por consiguiente, Apocalipsis 18:4 plantea una cuestión de lealtades en conflicto. ¿Permanecerá el pueblo de Dios fiel a él cuando la sociedad que lo rodea ofrezca recompensas por conformarse a sus prácticas y castigos por resistirse?
Por lo tanto, el mandato de salir de Babilonia se entiende mejor como un llamado a mantener la lealtad a Dios cuando esa lealtad entra en conflicto con la participación en un orden social corrupto. La separación es consecuencia de la lealtad. El pueblo de Dios debe rechazar toda participación que comprometa su fidelidad a él.
## II. La relación de pacto entre Dios e Israel exigía lealtad exclusiva a él.
La exigencia de lealtad exclusiva no se originó en Apocalipsis. Ya era fundamental en la relación de pacto entre Dios e Israel.
### 1. La identidad de Israel como pueblo elegido de Dios establecía sus obligaciones particulares dentro del pacto.
En Deuteronomio 7:6–8, Moisés recuerda a Israel que Yahvé lo eligió como su pueblo y su posesión especial. Su elección no se basaba en su fuerza numérica ni en una superioridad inherente. Tenía su origen en el amor de Dios y en su fidelidad a las promesas hechas a sus antepasados. De manera semejante, Levítico 20:26 relaciona la santidad de Israel con la acción de Dios al distinguirlo de los demás pueblos. Por lo tanto, el carácter distintivo de Israel se originaba en su relación con Yahvé. Dios había hecho de Israel su propio pueblo. Por consiguiente, Israel estaba obligado a vivir conforme a la voluntad que Dios había revelado.
Esta relación se expresa en el primer mandamiento:
>«No tendrás dioses ajenos delante de mí» ([Éxodo 20:3](https://www.biblegateway.com/passage/?search=%C3%89xodo+20%3A3&version=RVR1960), RVR60).
La prohibición establece la lealtad exclusiva como un requisito fundamental de la fidelidad al pacto. Israel no podía reconocer a Yahvé como el Señor de su pacto y, al mismo tiempo, dar su lealtad religiosa a otras deidades.
### 2. La lealtad de Israel a Yahvé prohibía adoptar las prácticas pecaminosas de las naciones circundantes.
La exigencia de lealtad exclusiva iba más allá de la adoración formal de otros dioses. En Levítico 18:3–5, Dios ordena a Israel que no imite las prácticas de Egipto ni de Canaán. En cambio, Israel debe observar sus preceptos y estatutos. El contraste es explícito: Israel no debe amoldar su conducta a las prácticas de las naciones circundantes, sino vivir conforme a los mandamientos de Dios. Levítico 20:22–23 reitera esta preocupación. Israel no debe seguir las costumbres de las naciones que Dios expulsa de su presencia. Deuteronomio 12:29–31 también advierte a Israel que no adopte las prácticas religiosas de esas naciones, en particular sus formas de culto idolátrico.
Estos mandatos establecen un principio importante. **La separación de Israel respecto de las naciones no era simplemente una cuestión de identidad nacional. Exigía rechazar las prácticas incompatibles con la lealtad a Yahvé.** Las prácticas religiosas y morales de las naciones no eran malas simplemente por ser extranjeras. Se condenaban porque violaban las normas reveladas por Dios. La relación de pacto de Israel exigía que su pueblo evaluara su conducta conforme a los mandamientos de Yahvé, y no según las costumbres de las sociedades circundantes.
### 3. La identidad distintiva de Israel como pueblo del pacto no exigía normalmente una separación física completa de los gentiles.
Aunque Israel debía mantenerse distinto, el Antiguo Testamento no establece una prohibición absoluta de relacionarse con extranjeros. De hecho, la legislación de Israel incluía disposiciones que regulaban el trato a los extranjeros que vivían entre ellos. Levítico 19:33–34 ordena a Israel que no maltrate a los extranjeros residentes y exige que sean tratados con amor. Esto demuestra que la presencia de extranjeros dentro de Israel no se consideraba, en sí misma, incompatible con la fidelidad al pacto. Los relatos de Rajab y Rut proporcionan evidencia adicional. Rajab, una mujer cananea, reconoció la supremacía de Yahvé y ayudó a los espías israelitas (Josué 2:9–11). Ella y su familia fueron preservadas durante la destrucción de Jericó (Josué 6:22–25).
Rut, una mujer moabita, expresó su lealtad al pueblo y al Dios de Noemí (Rut 1:16–17). Más tarde llegó a formar parte de la comunidad de Israel y fue antepasada de David. Estos ejemplos demuestran que la identidad de Israel como pueblo del pacto no se basaba en un rechazo absoluto de toda persona perteneciente a otro grupo étnico. Los extranjeros podían reconocer a Yahvé, establecer relaciones con su pueblo y, conforme a las disposiciones aplicables del pacto, participar en la vida religiosa de Israel. Números 15:14–16 también permite a los extranjeros residentes participar en determinados actos de culto bajo las mismas normas que regían para los israelitas de nacimiento.
La distinción importante es la que existe entre el origen extranjero y la lealtad religiosa. Un extranjero que reconocía a Yahvé no se consideraba necesariamente una amenaza para la identidad de Israel como pueblo del pacto. A la inversa, un israelita que abrazaba la idolatría violaba el pacto, aunque perteneciera étnicamente a Israel.
### 4. Los mandatos extraordinarios relacionados con la conquista deben distinguirse de las relaciones habituales de Israel con otras naciones.
Los relatos de la conquista introducen una salvedad importante. Deuteronomio 7:1–5 y 20:16–18 contienen mandatos acerca de la destrucción de determinados pueblos que habitaban los territorios destinados a Israel. Estos mandatos incluían prohibiciones de establecer ciertos pactos y de adoptar las prácticas religiosas de las naciones condenadas. Entre las razones expresadas estaba el peligro de que esos pueblos desviaran a Israel hacia la adoración de otros dioses. Sin embargo, estos pasajes describen circunstancias extraordinarias relacionadas con el juicio divino, la herencia territorial y el establecimiento de Israel en la tierra. No deben generalizarse como una exigencia habitual de que los israelitas se separaran físicamente de todos los gentiles.
Deuteronomio 20:10–15 distingue el trato a las ciudades lejanas del prescrito para los pueblos designados de la tierra. Al mismo tiempo, la destrucción de los reinos amorreos al este del Jordán (Deuteronomio 2:34; 3:6) demuestra que la distinción no puede definirse exclusivamente por límites geográficos. Estos pasajes requieren prestar atención cuidadosa a los mandatos históricos particulares, en lugar de reducirlos a una regla universal. También es necesario reconocer que la identidad de Israel como pueblo del pacto implicaba distinciones ceremoniales, sociales e institucionales que iban más allá de evitar las prácticas inmorales.
Algunas restricciones matrimoniales, normas de pureza y restricciones relativas a la pertenencia al pueblo del pacto cumplían propósitos vinculados con la forma particular en que se regía el pacto de Israel. Esos requisitos deben entenderse dentro de su contexto histórico, en lugar de trasladarse indiscriminadamente a la iglesia. La relación de pacto de Israel exigía lealtad exclusiva a Yahvé. Aunque esa lealtad se expresaba mediante leyes e instituciones particulares, su significado moral perdurable incluía el rechazo de la idolatría y de las prácticas contrarias a la santidad de Dios.
## III. Los profetas del Antiguo Testamento emplearon el lenguaje de la separación de Babilonia.
La relación entre las obligaciones del pacto de Israel y Apocalipsis 18:4 se vuelve especialmente clara en los escritos proféticos. El mandato de Juan recurre a una tradición bíblica establecida acerca de Babilonia, el juicio divino y la salida del pueblo de Dios.
### 1. Los profetas ordenaron al pueblo de Dios que saliera de Babilonia ante la proximidad del juicio.
Jeremías 50–51 anuncia el juicio divino contra Babilonia. Babilonia había ejercido un enorme poder sobre otras naciones, incluida Judá. Sin embargo, la propia Babilonia tendría que rendir cuentas por su conducta. Dentro de estas profecías, se ordena al pueblo de Dios que abandone Babilonia. Jeremías 51:6 lo insta a huir y escapar del juicio que se acerca sobre la ciudad. Jeremías 51:45 vuelve a ordenar al pueblo de Dios que salga de Babilonia para evitar la inminente manifestación de la ira divina. Las semejanzas con Apocalipsis 18:4 son considerables. Ambos pasajes contienen un mandato divino dirigido al pueblo de Dios, una instrucción de salir de Babilonia, un anuncio de juicio sobre la ciudad y una advertencia acerca del peligro de permanecer vinculado con ella.
Estas correspondencias proporcionan evidencia sólida de que Juan emplea deliberadamente el lenguaje de la profecía de Jeremías.
### 2. Los mandatos proféticos combinan separación, liberación y santidad.
Los mandatos proféticos originales se referían a circunstancias históricas relacionadas con el exilio babilónico y la caída esperada de Babilonia. En ese contexto, la salida podía implicar un desplazamiento geográfico real. Isaías 48:20 también llama al pueblo de Dios a salir de Babilonia y proclamar la redención del Señor. Isaías 52:11 combina la instrucción de salir con la exigencia de evitar la impureza. Por lo tanto, el lenguaje profético reúne varias cuestiones teológicas. Dios libera a su pueblo del poder de sus opresores. Juzga a las naciones que se oponen a sus propósitos. Su pueblo debe responder con obediencia y santidad.
Los mandatos no pueden reducirse por completo a una separación moral, puesto que sus contextos históricos originales implicaban una salida real de Babilonia. Sin embargo, la conexión entre la salida, el juicio divino y la identidad distintiva del pueblo de Dios proporciona la base para el uso posterior de ese lenguaje por parte de Juan.
### 3. Juan aplica a Roma el patrón profético.
Cuando Juan emplea Babilonia como designación simbólica de Roma, interpreta a Roma dentro de la tradición bíblica de las naciones que se rebelan contra Dios y se oponen a su pueblo. Este es un rasgo importante del simbolismo de Apocalipsis. Juan no presenta a Roma como un fenómeno sin precedentes. Más bien, Roma manifiesta patrones de arrogancia, idolatría, dominación y oposición a Dios que ya podían reconocerse en la representación de Babilonia en el Antiguo Testamento. Los mandatos proféticos anteriores se referían al Imperio babilónico histórico. Ahora Juan retoma su lenguaje para abordar la situación que enfrentaban las iglesias de su propio tiempo.
La continuidad no reside en la ubicación geográfica de Babilonia, sino en la relación teológica entre el pueblo de Dios y un orden imperial corrupto. Apocalipsis 18:4 evoca deliberadamente los mandatos proféticos anteriores. La preocupación bíblica recurrente es que el pueblo de Dios no debe participar en la maldad de los poderes que enfrentan el juicio divino.
## IV. El Nuevo Pacto mantiene la exigencia de lealtad exclusiva a Dios.
El Nuevo Testamento conserva la exigencia de lealtad exclusiva, a la vez que expresa esa lealtad mediante la relación de la iglesia con Jesucristo. La iglesia no reproduce las instituciones nacionales, territoriales ni ceremoniales de Israel. Sin embargo, continúa la exigencia de pertenecer por completo a Dios.
### 1. La lealtad a Dios bajo el Nuevo Pacto se expresa mediante la fidelidad a Jesucristo.
Jesús identifica el amor a Dios como el mayor mandamiento (Mateo 22:37–38). También declara que nadie puede servir a dos señores cuando estos exigen lealtades incompatibles (Mateo 6:24). El contexto inmediato de esta última afirmación se refiere a las riquezas, pero el principio subyacente ilustra la incompatibilidad de lealtades supremas que compiten entre sí. El Nuevo Testamento presenta a Jesucristo como Señor y llama a los creyentes a obedecerlo. Filipenses 2:9–11 describe su exaltación y el reconocimiento universal de su señorío. Por consiguiente, la fidelidad cristiana no puede reducirse a una creencia religiosa privada. La lealtad a Cristo influye necesariamente en la conducta, el culto, las relaciones y la participación en la sociedad.
La distinción entre los pactos es importante. La lealtad de Israel a Yahvé se expresaba mediante las obligaciones del pacto mosaico. Bajo el Nuevo Pacto, el pueblo de Dios expresa su lealtad mediante la fe en Jesucristo y la obediencia a él. Dios sigue siendo aquel a quien se debe la lealtad suprema, pero ha cambiado la relación de pacto mediante la cual se expresa esa lealtad.
### 2. Jesús distinguió a sus discípulos del mundo sin exigir que fueran retirados de él.
Juan 17:14–18 proporciona evidencia especialmente importante. En su oración al Padre, Jesús reconoce que sus discípulos no pertenecen al mundo en el mismo sentido en que él tampoco pertenece a él. Sin embargo, no pide que sean retirados del mundo. En cambio, pide que sean protegidos del maligno y santificados en la verdad. Luego declara que envía a sus discípulos al mundo tal como el Padre lo envió a él. La distinción es significativa.
Jesús no elimina la participación de los discípulos en el mundo. Define la naturaleza de su relación con él. Deben permanecer fieles a Dios mientras cumplen su misión dentro de la sociedad humana. Por lo tanto, su separación no es fundamentalmente geográfica. Se refiere a su identidad, su lealtad y su obediencia.
### 3. Los apóstoles distinguen el trato con los no creyentes de la participación en prácticas pecaminosas.
Primera de Corintios 5:9–13 ofrece uno de los tratamientos más claros de esta distinción. Pablo explica que su instrucción anterior acerca del trato con personas sexualmente inmorales no pretendía prohibir las relaciones habituales con los no creyentes. Tal interpretación exigiría que los cristianos abandonaran el mundo por completo. En cambio, Pablo aborda la responsabilidad de la iglesia respecto de quien se declara creyente y persiste en una conducta gravemente pecaminosa. La distinción es explícita. Los cristianos pueden mantener relaciones habituales con los no creyentes sin aprobar su conducta pecaminosa. Sin embargo, el rechazo de un aislamiento social completo no elimina la exigencia de separación moral.
Efesios 5:7–11 instruye a los creyentes a no participar en las obras infructuosas de las tinieblas. Primera de Corintios 10:14–22 también prohíbe la participación en el culto idolátrico, aunque Pablo permite posteriormente el contacto comercial y social habitual con los no creyentes (1 Corintios 10:25–27). Estos pasajes establecen que la separación cristiana se refiere a la naturaleza de la participación de una persona, y no al mero trato con los no creyentes. Bajo el Nuevo Pacto, la lealtad exclusiva a Dios sigue exigiendo el rechazo de la participación en el pecado, sin demandar una retirada completa de la sociedad.
## V. Todas las instituciones humanas son susceptibles a las tendencias corruptoras representadas por Babilonia.
Aunque Babilonia representa originalmente a Roma, la descripción de Juan tiene un significado que va más allá de ese contexto histórico particular. Este significado más amplio se desprende de la representación del poder humano en Apocalipsis y de la enseñanza bíblica más general acerca del pecado.
### 1. El significado de Babilonia se extiende más allá de la antigua Roma.
La representación de Roma que hace Juan emplea imágenes asociadas con naciones anteriores que se opusieron a Dios. Esta práctica literaria sugiere que Roma es una manifestación histórica de un problema recurrente. A lo largo de la historia bíblica, las autoridades e instituciones humanas han demostrado su capacidad para abusar de su poder, perseguir sus propios intereses a expensas de otros y exigir lealtades incompatibles con la obediencia a Dios. Egipto oprimió a Israel y se resistió al mandato de Yahvé (Éxodo 5:1–2). Babilonia exaltó su poder y sometió a Judá al exilio (Daniel 3; 4).
La autoridad política descrita en Apocalipsis 13 exige adoración y persigue a quienes se niegan a darle su lealtad. Estos pasajes se refieren a contextos históricos y literarios distintos. No deben tratarse como relatos idénticos. Sin embargo, proporcionan evidencia de **un patrón bíblico recurrente**: la autoridad humana puede convertirse en un instrumento de rebelión contra Dios. Roma se inscribe en esa tradición. Por consiguiente, la representación de Babilonia en Apocalipsis proporciona un marco para reconocer tendencias semejantes en otras circunstancias históricas. Esto no exige identificar a todo gobierno o institución con Babilonia en un sentido profético estricto.
Más bien, reconoce que las tendencias pecaminosas representadas por Babilonia no se limitan a un solo imperio.
### 2. Todas las instituciones humanas son susceptibles a la corrupción.
Las Escrituras presentan el pecado humano como una realidad generalizada. Romanos 3:9–23 describe la condición universal de la humanidad bajo el pecado. Esta verdad teológica tiene implicaciones para las instituciones humanas. Los gobiernos, los sistemas económicos, las organizaciones culturales y las instituciones religiosas están compuestos por seres humanos cuyos juicios, motivos y conductas son susceptibles al pecado. De ello se desprende razonablemente que esas instituciones también son vulnerables a la corrupción. Una institución establecida con un propósito legítimo puede comenzar gradualmente a servir a los intereses de quienes la controlan. Una autoridad a la que se ha confiado una responsabilidad puede exceder los límites de su jurisdicción legítima.
Una organización destinada a servir a otros puede llegar a preocuparse principalmente por preservar su propia influencia, prosperidad o prestigio. Un gobierno establecido para mantener la justicia puede convertirse en un instrumento de injusticia. Estas son inferencias teológicas y prácticas derivadas de la comprensión bíblica del pecado humano, y no afirmaciones expresadas explícitamente en Apocalipsis 18:4. Sin embargo, ayudan a explicar por qué la advertencia de Juan conserva su significado más allá de su contexto histórico original. **La vigilancia cristiana es necesaria no simplemente porque algunas instituciones sean corruptas, sino porque ninguna institución humana es inmune a la corrupción.**
### 3. La legitimidad de las instituciones humanas no hace absoluta su autoridad.
El Nuevo Testamento reconoce la función legítima del gobierno civil. Romanos 13:1–7 presenta a las autoridades gobernantes como responsables de funciones relacionadas con el orden público y la justicia. Por lo tanto, no se instruye a los cristianos a considerar al gobierno humano como intrínsecamente ilegítimo. Al mismo tiempo, las Escrituras no conceden al gobierno civil una autoridad ilimitada. Apocalipsis 13 presenta al poder político exigiendo una lealtad que pertenece a Dios. El contraste entre Romanos 13 y Apocalipsis 13 es instructivo. La autoridad civil tiene una función legítima, pero puede corromperse y exigir lo que no tiene derecho a exigir.
Hechos 5:29 expresa el principio rector cuando la obediencia a las autoridades humanas entra en conflicto con la obediencia a Dios. Los apóstoles afirman que se debe obedecer a Dios antes que a los seres humanos. Por lo tanto, la legitimidad de una institución no establece la legitimidad de todo lo que esa institución exige. Su autoridad permanece subordinada a la autoridad de Dios.
### 4. La susceptibilidad de las instituciones a la corrupción constituye una razón para mantener la vigilancia.
Los redactores de la Constitución de los Estados Unidos reconocieron el peligro de concentrar el poder político. Su sistema de separación de poderes y controles institucionales reflejaba la convicción de que la autoridad política debe limitarse porque quienes la ejercen son susceptibles a la ambición y al abuso de poder. Este ejemplo histórico ilustra un principio coherente con la comprensión bíblica de la naturaleza humana. Las instituciones necesitan rendir cuentas porque quienes las gobiernan no son inmunes a la corrupción. Sin embargo, para los cristianos, la cuestión va más allá de las limitaciones constitucionales a la autoridad gubernamental.
La lealtad a Cristo exige que los creyentes evalúen las demandas de toda institución humana a la luz de la voluntad revelada de Dios. Esto incluye las instituciones que normalmente cumplen funciones legítimas y beneficiosas. Un gobierno puede merecer obediencia en el ejercicio de sus responsabilidades legítimas sin recibir una lealtad incondicional. Un empleador puede ejercer autoridad legítima sobre las responsabilidades laborales sin tener autoridad para exigir una conducta deshonesta o inmoral. Una organización religiosa puede servir a propósitos cristianos genuinos y, aun así, seguir siendo vulnerable al orgullo institucional, la manipulación o el abuso.
Ninguna institución tiene un derecho incondicional sobre la conciencia del creyente.
### 5. El mandato de salir de Babilonia exige resistirse a toda participación que comprometa la fidelidad a Cristo.
La vigencia de Apocalipsis 18:4 no exige que los cristianos abandonen toda institución que muestre indicios de imperfección humana. Tal interpretación haría imposible la vida social cotidiana. En cambio, los cristianos deben discernir cuándo la participación en las actividades de una institución exige una conducta incompatible con la lealtad a Cristo. Distintas circunstancias pueden requerir distintas respuestas. Un cristiano puede permanecer dentro de una institución y resistirse fielmente a sus prácticas corruptas. Otra situación puede exigir que se niegue a realizar una acción particular mientras mantiene una relación que, por lo demás, es legítima. Otra puede requerir una retirada completa cuando la participación implica necesariamente complicidad en el mal.
La respuesta apropiada depende de la naturaleza de la institución, de la conducta en cuestión y del grado en que la participación continua comprometa la obediencia a Dios. El mandato de salir de Babilonia sigue siendo pertinente a lo largo de la era cristiana porque las instituciones humanas continúan mostrando tendencias hacia la corrupción y reclamando lealtades que compiten con la que el pueblo de Dios debe a él.
## VI. La separación cristiana exige discernimiento acerca de la participación en las instituciones humanas.
El principio bíblico de separación debe aplicarse en las circunstancias de la vida cristiana cotidiana. Los cristianos participan en gobiernos, empresas, instituciones educativas, organizaciones culturales y otras estructuras de la sociedad humana. Esa participación no es intrínsecamente incompatible con la lealtad a Cristo. Sin embargo, puede volverse moralmente problemática cuando las prácticas o las demandas de una institución entran en conflicto con la voluntad revelada de Dios. El desafío consiste en determinar cuándo sigue siendo posible participar fielmente y cuándo se hace necesario resistirse o retirarse.
### 1. Los cristianos deben evaluar su participación según su relación con la lealtad que deben a Cristo.
La pregunta decisiva no es si una institución contiene personas o prácticas pecaminosas. Toda institución humana es susceptible a la corrupción, como se estableció en la sección anterior. Más bien, los cristianos deben considerar si su propia participación les exige contribuir al mal. Un cristiano puede trabajar dentro de una organización cuyos miembros sostienen creencias contrarias a las Escrituras sin necesariamente aprobar esas creencias. Sin embargo, la participación en prácticas deshonestas, explotadoras o idolátricas puede constituir complicidad en el pecado. Por lo tanto, el creyente debe distinguir entre la participación institucional legítima y las actividades que violan su lealtad a Cristo.
### 2. El discernimiento cristiano debe considerar tanto la conducta personal como la complicidad institucional.
La representación de Babilonia en Apocalipsis es especialmente significativa porque sus pecados abarcan más que la inmoralidad privada. Apocalipsis 18 describe amplias relaciones comerciales y la acumulación de riqueza. Entre las mercancías asociadas con el comercio de Babilonia se encuentran seres humanos esclavizados (Apocalipsis 18:13). Este detalle contribuye a la representación de un orden corrupto en el que las vidas humanas se incluyen entre los objetos de comercio. El texto no establece que todo comerciante que negociaba con Babilonia fuera personalmente culpable de cada pecado que se le atribuía a ella.
Sin embargo, ilustra cómo el mal puede quedar integrado en sistemas de actividad económica y política. Por lo tanto, los cristianos deben considerar no solo sus acciones personales inmediatas, sino también el grado en que su participación sostiene, facilita o respalda el mal. Esto requiere un razonamiento moral cuidadoso. No toda conexión indirecta con el mal establece culpabilidad personal. Deben considerarse la naturaleza de la contribución de cada persona, su conocimiento, su intención, su responsabilidad y las alternativas disponibles. El principio bíblico no elimina estas distinciones. Más bien, exige que los creyentes ejerzan discernimiento, en lugar de suponer que la participación es moralmente aceptable simplemente porque una institución está establecida socialmente o reconocida legalmente.
### 3. La fidelidad puede exigir resistencia dentro de una institución o retirada de ella.
Las Escrituras proporcionan ejemplos de creyentes que mantuvieron su lealtad a Dios mientras servían dentro de instituciones políticas extranjeras. José sirvió en Egipto (Génesis 41). Daniel sirvió bajo gobernantes babilónicos y persas (Daniel 1–6). Ninguno de estos ejemplos establece que la participación en un gobierno extranjero fuera intrínsecamente incompatible con la fidelidad al pacto. Sin embargo, Daniel y sus compañeros también demuestran que el servicio legítimo a las autoridades humanas tiene límites. En Daniel 3, Sadrac, Mesac y Abednego se negaron a adorar la imagen de Nabucodonosor. En Daniel 6, Daniel continuó su práctica de oración a pesar de un decreto real que la prohibía.
Su negativa no se basaba en un rechazo general del gobierno. Surgía de demandas específicas que entraban en conflicto con su lealtad a Dios. Estos ejemplos ilustran un principio importante: **La fidelidad a Dios puede exigir que los cristianos se resistan a determinadas demandas sin necesariamente abandonar toda relación con la institución que las plantea.** En otras ocasiones, puede ser necesario retirarse. Apocalipsis 18:4 no deja lugar para seguir participando en los pecados de Babilonia simplemente porque la separación pueda implicar un sacrificio personal. La responsabilidad del creyente es discernir cuándo sigue siendo posible participar fielmente y cuándo la participación continua constituiría desobediencia.
### 4. El carácter distintivo del cristiano debe coexistir con su misión.
El Nuevo Testamento no presenta la separación y la misión como obligaciones que compiten entre sí. Ambas surgen de la lealtad a Cristo. Jesús llama a sus discípulos la sal de la tierra y la luz del mundo (Mateo 5:13–16). Estas descripciones presuponen que sus discípulos ejercerán influencia dentro del mundo que los rodea. Por lo tanto, el carácter distintivo del cristiano sirve al testimonio de la iglesia, en lugar de exigir que esta renuncie a él. La iglesia debe mantenerse suficientemente distinta para demostrar el carácter y los propósitos de Dios. Al mismo tiempo, debe mantener su participación en el mundo para proclamar el evangelio y practicar el amor, la justicia y la misericordia que caracterizan la obediencia a Cristo.
La conformidad total con el mundo compromete el carácter distintivo de la iglesia. La retirada completa socava su misión. La preocupación rectora es la fidelidad a Cristo en toda circunstancia. La separación cristiana es la expresión práctica de la lealtad exclusiva a Cristo y exige que los creyentes ejerzan discernimiento, se resistan a las demandas pecaminosas y mantengan una participación fiel en el mundo.
## Conclusión
El mandato de salir de Babilonia en Apocalipsis 18:4 no es una instrucción aislada ni una exigencia sin reservas de que los cristianos se retiren de la sociedad humana. Expresa un principio teológico evidente a lo largo de la historia bíblica. La relación de pacto entre Dios e Israel exigía lealtad exclusiva a él. Esa lealtad prohibía participar en las prácticas idolátricas e inmorales de las naciones circundantes, aunque la identidad distintiva de Israel no exigía normalmente un aislamiento completo de los extranjeros. Los profetas del Antiguo Testamento emplearon posteriormente el lenguaje de la salida de Babilonia en relación con el juicio divino, la liberación y la santidad del pueblo de Dios.
Juan retomó ese lenguaje para abordar las circunstancias de los cristianos que vivían bajo la autoridad imperial romana. Babilonia representaba a Roma, pero la descripción simbólica de Juan también situaba a Roma dentro de un patrón bíblico recurrente en el que la autoridad humana se corrompe y se opone a los propósitos de Dios. El Nuevo Testamento sigue exigiendo lealtad exclusiva a Dios mediante la fidelidad a Jesucristo. Esa lealtad no exige normalmente que los cristianos abandonen la sociedad. Exige que se nieguen a participar en prácticas que entran en conflicto con la obediencia a Cristo. La distinción es esencial.
**La separación cristiana no es fundamentalmente una cuestión de distancia de los no creyentes, sino de fidelidad a Dios.** Debido a que todas las instituciones humanas son susceptibles a la corrupción, los cristianos deben mantener una vigilancia constante en sus relaciones con los gobiernos, las empresas, las organizaciones culturales e incluso las instituciones religiosas. Ninguna institución humana merece una lealtad incondicional. Sin embargo, la imperfección institucional no exige automáticamente retirarse. Los cristianos deben distinguir entre la participación legítima, la resistencia fiel y las circunstancias en las que la separación se hace necesaria. Este discernimiento no siempre es sencillo. Requiere conocimiento bíblico, juicio moral, madurez espiritual y disposición para asumir las consecuencias de la obediencia.
Por lo tanto, Apocalipsis 18:4 plantea a los cristianos de cada generación una pregunta perdurable: **¿Podemos participar en la vida de nuestra sociedad sin participar en las prácticas que comprometen nuestra lealtad a Cristo?** La respuesta no puede determinarse simplemente por la proximidad física, la pertenencia a una institución o las relaciones sociales. Debe determinarse por la fidelidad a aquel a quien el pueblo de Dios pertenece en última instancia. El mandato sigue siendo pertinente: *Salgan de ella, pueblo mío.* No porque el pueblo de Dios deba abandonar el mundo en el que ha sido llamado a servir, sino porque nunca debe renunciar a su lealtad al Señor a quien sirve.
## Fuentes citadas
1. Todas las citas bíblicas corresponden a la Reina-Valera 1960 (RVR60). Reina-Valera 1960 ® © Sociedades Bíblicas en América Latina, 1960. Renovado © Sociedades Bíblicas Unidas, 1988. Utilizado con permiso.
2. Hugo A. Cotro, [«A Tale of Two Cities: Rome and Babylon in Revelation»](https://publicaciones.uap.edu.ar/index.php/davarlogos/article/view/1036/1004), *DavarLogos* XXI, n.º 2 (enero–junio de 2022), pp. 37–68.
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Autor: Gregorio Waddell
Publicado: 14 de octubre de 2026
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